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魔鬼是墮落的天使;天使是馴良的惡魔
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電子形上學 ─ 論駭客任務

1 駭客來了。 黑衣救世主的眼瞳總藏在墨鏡後,宛如習慣了錫安城的黯淡光線。他能在摩天高樓間跳躍、在天空遨翔,他能閃躲劃破空氣而來的子彈,還將它們凝止空中,好似一顆顆閃亮的小石…神通顯現對他猶如家常便飯,槍林彈雨間來去更是稀鬆平常。 同其他「覺醒者」,他將魂魄上傳「母體」 ─ Matrix;數字矩陣、子宮的同義詞,此邪惡的人工智能,將人類文明化約為軀體農場。 你看到的現實只是幻象,黑衣人說,你對自己的處境一無所知。只要「母體」存在一天,人類就和自由無緣。系統將現實設於90年代,而真實世界,其實早成一片昏暗縹緲的廢墟。 懷抱救世恐怖主義,他將解咒除魅、穿透幻景,人類終將由沈睡中甦醒…… 2 「駭客任務」系列以無比的華麗炫酷效果,總匯沙拉般將神話、科幻、港式功夫、哲學、佛學、猶太/基督教象徵、混沌理論、人工智能…等令人眼花撩亂的元素重疊交雜,煉為一爐。 除票房驚人外,值得注意的是「駭」片系列所引發的討論熱潮:大量相關網站裡,題目範圍常跨越劇情本身:網路世代的價值及世界觀、資訊社會的未來、真實及虛擬的辯證、宿命論VS.自由意志…其引發之迴響及文化衝擊,實為一般好萊塢電影罕見。 相較於典型硬調科幻片的嚴肅菁英味,「駭」片可說既雅又俗:一方面,劇情具有耐得住玩味的哲思概念,可供觀眾大動腦筋。其次,亢奮聳動的視覺效果、快節奏配樂、誇張的漫畫風動作奇觀,不但吸引普羅大眾,尤其投合「e-世代」認知世界的獨特感性。 宗教、哲學和科幻的複雜難解關係,可見於諸多作品:瑪麗‧雪萊(Mary W. Shelley)的「科學怪人」中,潛越上帝位置的科學家,似人非人的怪物間,那創造者及創造物的糾葛。自命理性主義者,排拒怪力亂神的亞瑟‧克拉克(Arthur C. Clarke),其力作:「2001─太空奧狄賽」系列、「童年末日」中耐人尋味的「神」之意像。菲力普‧狄克(Philip K. Dick)作品的荒謬怪異境況及人性本質之質疑… 「神」是否存在?宇宙中人的位置及價值何在?何謂真實?何謂心靈?人類本質之大哉問,常藉由科幻想像深刻發掘。 「駭客任務」系列在熱鬧武打外,極富野心的將宗教/哲學元素和劇情緊密交織,由其角色設計可見一般: 主角尼歐(Neo;字母排列暗示「The One」),為片中的「救世主/彌賽亞」。先知預言其將再次重返世界解放人類,唯有他能超越及終結「母體」。然而尼歐是一個猶疑困惑的救主。在「甦醒」之前,他總覺得周遭一切都不太對勁,但又說不出個所以然。追尋解答的慾望,終使他見識到了「真實世界」,但也踏上了匪夷所思的命運… 莫斐斯(Morpheus),詞意本為希臘的夢神,為「施洗約翰」般的角色。施洗約翰啟發基督並領其入教。莫斐斯一生的目的即在找尋尼歐,將由其由「夢境」帶出,引向「真實」。 崔妮蒂(Trinity),意為「三位一體」:指基督教神學中,聖父、聖靈、聖子,三者貌似分立,實則合一。故事中,崔妮蒂為尼歐的愛人,連結著尼歐(聖子)及莫斐斯(一父親般之角色)兩個核心人物。 在第一集片尾,她的吻喚醒奄奄一息的尼歐,這不但諧擬了睡美人的情節,也象徵了基督的復活。續集裡,尼歐將重傷死去的崔妮蒂救活,顯現了使「死者復生」的大能。 而錫安(Zion);反抗軍所守護的地球上最後人類堡壘,對猶太/基督教傳統而言,意指上帝之聖山,或「聖城」耶路撒冷。 如此明顯和傳統象徵連結,並不意味著「駭」片為變形的宗教電影。事實上,導演華卓斯基兄弟致力於新神話的創造,他們選擇眼見的現實為敘事背景,而非想像一如「星際大戰」(Star Wars)般的遙遠世界。劇情將包圍著現代生活的資訊/媒體簾幕,混合後現代複合式文化隱喻,交織為一幕幕迷離的電子神話,激發種種哲學議題。 3 故事一開始,尼歐還是個駭客,他由一本挖空的書裡,拿出裝著盜來軟體的磁片 ─ 那正是當代法國哲學家布希亞(Jean Boudrillard)的「擬仿物及擬像」一書(翻開恰好是「論虛無主義」那章);書中的非法軟體,代表拷貝,或拷貝的拷貝 ─ 本身即是可不斷複製的虛擬物。 在解釋媒體對社會的影響時,布希亞認為,當代的文化現象呈現了其所謂的「擬像活動」:擬像並非對真實的再現,而是虛構物的再度仿製。藉由模仿、複製、抄襲、模擬等手段來表現真實,結果產生比真實還要真的「超真實」(Hyperreality)─ 在電影、大眾媒體及電玩中,電腦繪圖(CG)令人乍舌的擬真效果就是個好例子。於是當代社會成為一擬像社會,真假界線已然消失,現實感蕩然無存。 這一切引發主體的失衡;一種失去方向及現實感的憂鬱。正如「甦醒」前的尼歐表現的虛無及疑惑。 的確,「擬像」是「駭」片的母題:鏡像、幻像、複製…「藍色或紅色藥丸」場景,映在莫斐斯太陽眼鏡裡的兩個尼歐身影,象徵主角面對的兩難抉擇。會見女先知時,尼歐見到自己變形的影像,反映在穿著喇嘛服裝小童持著的湯匙裡。在續集中,未死的史密斯探員詭異的大量自我複製。而尼歐見到「建築師」(Architect);「母體」的創造者時,發現老人身邊環繞著無數的螢幕,同時顯現他行動的一切或然性…而「母體」的電子意識,則建立了整個世界的「擬像」。 眼見不一定為真;我們周遭的一切或許不過是幻像…這種疑惑可不是「駭」片的專利。法國哲學家笛卡兒(Descartes)在「沈思錄」(Meditations)裡,就提出過這樣的假設:我們怎麼能確定自己的確在現實裡,而不是身處幻境中,比如被一惡靈所製造的幻象欺瞞?  在「農場」場景裡,一具具人體被「種」在豆莢般的容器中,可視為柏拉圖(Plato)著名的「洞穴囚犯」寓言之戲劇性詮釋。 在「共和國」(Republic)一書裡,柏拉圖陳述一群囚犯終生困居地下。他們自幼即為頸鐐腳銬所約束,不能任意移動身體、轉動頭部 ─ 他們只能向前看。抬頭見到的,是身後火光投映在洞壁的陰影,但對囚犯而言,洞穴的一切及面前晃動的影子即為現實本身。 對柏拉圖來說,這些囚犯不是別人,正是我們自身。他以此寓言象徵人類的蒙昧狀態,對現實僅有膚淺受限的認識;此點有如「駭」片中被囚禁於虛擬世界中而不自知的人類。因對自身的處境一無所知,自然也沒有掙脫束縛的可能。 是誰囚禁這些囚犯?又為了什麼?柏拉圖沒提到這點,而「駭」片的答案是「母體」。在這場機械對人類的戰爭中,「母體」顯然扮演「邪惡」角色,但這個惡靈非天然所有,乃出自人類手中。 機器本為人類的工具,但在未來惡夢般的核子寒冬裡,反過來將其創造者改造為生化電池,於農場中大量培養,並創造出一片幻境囚禁其心智。 4 如何掙脫這種囚禁?前提是不能處於一個宿命論的宇宙:一切如都已命中注定,那就沒有行使自由意志的空間。為何女先知在烘烤著餅乾的廚房裡告訴尼歐,他不是救世主?或許先知因某種目的說了謊,或許,只因為尼歐的懷疑阻礙了他的潛能,因此,在那一刻,他的確不是救世主。重點不在於尼歐是不是「The One」,而是他是否已做好準備,於是命運並非注定,而深受個人的意願影響。 在認識了「母體」運作,瞭解一切全為幻象後,尼歐能違反物理定律在天空飛行或閃子彈,代表其能力超越了電腦虛擬世界中的「法則」,非但不再受其限制,還能加以顛覆。 當然,劇情引出的哲思問題可再深究;事實上,尼歐無法避免這樣的疑問 ─ 他如何確認莫斐斯及其有關一切不是自己的妄想,或是另一重「母體」創造的幻境? 而且,對真實的認識必然會帶來滿足嗎? 第一集裡令人印象深刻的反派,賽弗(Cypher;意為解碼),扮演宛如猶大般的叛徒角色。在艦上賽弗負責為「母體」解碼,日日盯著如綠色雨滴般落下的程式,喝著自釀的劣酒。賽弗全然明白幻景及真實的區別,但他寧可出賣同伴,再回到「母體」的懷抱中,成為一個人蛹。 「我知道這塊牛排不存在,」在一個高級餐廳裡(自然也是「母體」的虛構),面對著電腦探員史密斯嚴峻的臉,賽弗叉起一塊帶血的肉排:「當我把它放進嘴裡時,「母體」會告訴我的大腦,它既多汁又美味。(…)你知道我領悟到什麼?─ 無知即是幸福。」 色不異空,空不異色;幻覺中的牛排,是否比現實中的更真或更假?人類在「母體」的幻境中較幸福,還是由一個幾已荒蕪不可居的地球上解放好?被解放者能在精神上承受這種自由嗎?他們會感謝尼歐,或是因被喚回現實荒漠而怨恨他? 5 「母體」其實象徵了我們身處的世界;一綿密、繁複無比的系統,及其中物質化的種種誘惑。 乍看之下強調自由、自主的現代社會,實則為威力無窮的媒體/宣傳網路層層包圍,如廣告所建構出來的各式幻影及承諾,善用消費者情緒及心理需求,暗示其藉由消費行為可重新創造自己、增進身份地位及吸引力…種種假性需求由此激發。 在今日的政治、經濟,及商業系統中,巧妙的思維模塑或操控無所不在;各種可見或不可見的力量,暗示你我該吃什麼、穿什麼、如何行止才合宜…價值及意義被預先定義,而我們往往以為這是自己的決定。 正如親見「母體」前的尼歐,向來相信他能控制自己行動、掌握命運,其實卻漂浮在裝滿黏液的機械子宮裡。完美的操控,不只使被控者毫無所感,甚至以為自己掌握主動,進而反過來保護操控者/系統本身。 系統為我們的慾望及恐懼所推動,我們生活其中,如同魚兒不可能脫離大海。為了達到更細膩的操控,系統研究、分析我們;它比我們更瞭解自己。儘管出自我們手中,但系統亦不斷包圍、塑造、吞沒我們自身… 這難道不像「母體」經驗嗎?「駭」片能引發觀眾共鳴,原因其來有自:引射現實生活深刻得令人心驚,使得觀眾在故事結束後無法簡單一笑置之。 在缺乏歷史感及真實感的當代社會,「駭」片創造了資訊時代的神話,提出現代心靈癥結,反映人們對於無所不在,緊密包裹、監控、滲透我們心智的電子世界之焦慮和恐懼。 對系統中的我們來說,有無救贖之道呢?或許,就像在「母體」中游擊的尼歐 ─ 我們不只得瞭解系統,還得比系統更加瞭解我們自身。
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